2.1. Archetypen bei C. G. Jung

Ausgangspunkt der Archetypen bei Jung ist die Hypothese eines kollektiven Unbewussten. Dieses kollektive Unbewusste ist vom persönlichen Unbewussten abzugrenzen.

„Seelische Existenz wird nur erkannt am Vorhandensein bewußtseinsfähiger Inhalte. Wir können darum nur insofern von einem Unbewußten sprechen, als wir Inhalte desselben nachzuweisen vermögen. Die Inhalte des persönlichen Unbewussten sind in der Hauptsache die gefühlsbetonten Komplexe, welche die persönliche Intimität des seelischen Lebens ausmachen. Die Inhalte des kollektiven Unbewussten dagegen sind die sogenannten Archetypen.“ [2]

Und weiter bei Jung: „Das kollektive Unbewusste ist alles andere als ein abgekapseltes, persönliches System, es ist weltweite und weltoffene Objektivität. Ich bin das Objekt aller Subjekte in völliger Umkehrung meines gewöhnlichen Bewusstseins, wo ich stets Subjekt bin, welches Objekte hat. Dort bin ich in der unmittelbarsten Weltverbundenheit dermaßen angeschlossen, dass ich nur allzu leicht vergesse, wer ich in Wirklichkeit bin. „In sich selbst verloren“ ist ein gutes Wort, um diesen Zustand zu kennzeichnen. Dieses Selbst aber ist die Welt oder eine Welt, wenn ein Bewusstsein es sehen könnte. Darum muss man wissen, wer man ist.“ [3]

„Das kollektive Unbewusste ist ein Teil der Psyche, der von einem persönlichen Unbewussten dadurch negativ unterschieden werden kann, dass er seine Existenz nicht persönlicher Erfahrung verdankt und daher keine persönliche Erwerbung ist. Während das persönliche Unbewusste wesentlich aus Inhalten besteht, die zu einer Zeit bewusst waren, aus dem Bewusstsein jedoch entschwunden sind, indem sie entweder vergessen oder verdrängt wurden, waren die Inhalte des kollektiven Unbewussten nie im Bewusstsein und wurden somit nie individuell erworben, sondern verdanken ihr Dasein ausschließlich der Vererbung.

Der Begriff des Archetypus, der ein unumgängliches Korrelat zur Idee des kollektiven Unbewussten bildet, deutet das Vorhandensein bestimmter Formen in der Psyche an, die allgegenwärtig oder überall verbreitet sind. Die mythologische Forschung nennt sie ‚Motive‘.“ [4] 

„Der Mensch ist erwacht in einer Welt, die er nicht verstand, und darum versucht er, sie zu deuten.“ [5]

Die archetypischen Urformen sind in einer Zeit entstanden, in der das Bewusstsein noch nicht dachte, sondern wahrnahm. [6]

Auf die besonders ausführlich beschriebenen psychologischen Aspekte des Mutterarchetyps, des Kindarchetyps, der Korefigur und des Tricksters mit umfangreichen mythologischen Herleitungen wird hier nicht weiter eingegangen.

Wesentlich erscheint dem Autor aber die folgende Erklärung Jungs: „Man darf sich keinen Augenblick der Illusion hingeben, ein Archetypus könne schließlich erklärt und damit erledigt werden. Auch der beste Erklärungsversuch ist nichts anderes als eine mehr oder weniger geglückte Übersetzung in eine andere Bildsprache. (Sprache ist ja nichts anderes als Bild!) Man träumt bestenfalls den Mythos weiter und gibt ihm moderne Gestalt. Und was ihm immer eine Erklärung oder Deutung antut, das hat man der eigenen Seele angetan, und daraus entstehen entsprechende Folgen für das eigene Wohlbefinden. Der Archetypus nämlich – was man nie vergessen sollte – ist ein seelisches Organ, das sich bei jedem findet. Eine schlechte Erklärung bedeutet eine entsprechend schlechte Einstellung zu diesem Organ, wodurch dieses beschädigt wird.“ [7]

Dies unterstützt auch die Annahme des Autors, dass keiner der Führungsarchetypen in reiner Form vorkommt und daher nur idealisierend beschreibbar ist. Besonders behutsam muss daher bei einem nachfolgenden Training darauf geachtet werden, eine Person nicht „verbiegen“ zu wollen, nur um ihr ein komplementäres Führen durch die unterschiedlichen Phasen des Unternehmenslebenszyklus zu ermöglichen. Vielleicht ist aber der Archetypus überhaupt nicht veränderbar, so wie das kollektive Unbewusste nicht in kurzer Zeit veränderbar ist.

Der Trickster ist bei Jung die kollektive Schattenfigur, eine Summierung aller individuellen inferioren Charaktereigenschaften, die vom subjektiven Bewusstsein abgespalten ist und sich wie eine autonome Persönlichkeit benimmt. Dieser individuelle Schatten ist Bestandteil jeder Persönlichkeit.

Die Kehrseiten von Personen treten im Kairos-Entscheiderprofil bei stark negativen Korrelationen in niedrigen wie in hohen Ausprägungen der Dimensionen zueinander hervor. Der Trickster könnte auch als in diesen Ausprägungen hervorkommende Schattenfigur gesehen werden, die die ambivalenten Entscheidungen einer Person sichtbar macht.

Grundsätzlich meint Jung, dass sich kein Archetypus auf eine einfache Formel bringen lässt. Einerseits finden sich im Unbewussten gespeicherte Einflüsse aus Jahrtausenden und andererseits wandeln sich diese ständig in ihrer Gestalt.

Der Autor meint allerdings, dass sich im Hinblick auf den Einfluss des kollektiven Unbewussten, also darauf, wie stabil oder instabil im Sinne des Neurotizismus das ererbte kollektive Unbewusste unsere Psyche beeinflusst, nahezu alles im Verborgenen befindet Vielleicht kann mit der Methode der Organisationsaufstellung auf diese Quelle zurückgegriffen werden und eine Differenzierung vorgenommen werden, da aus der persönlichen Erfahrung des Autors mit dieser Methode möglicherweise an das Phänomen angeknüpft wird, was Jung das kollektive Unbewusste nannte. Er war mehrfach bei Familien- und Organisationsaufstellungen dabei und musste feststellen, dass durch die Repräsentant*innen Dinge beschrieben wurden, die sie nicht kennen bzw. nicht wissen konnten, weshalb die Herkunft dieser ausgesprochenen Wahrnehmungen und Gedanken rational nicht erklärbar ist. Eine mögliche Begründung könnte die Existenz eines kollektiven Unbewussten in der Familie bzw. in der Organisation sein, das über die Organisationsaufstellung teilweise sichtbar wird.

Anmerkungen

[1] Bei aller Bedeutung C. G. Jungs für die Archetypenlehre ist zu berücksichtigen, dass sein Verhältnis zu Antisemitismus und Nationalsozialismus in der Forschung kritisch und kontrovers diskutiert wird [8]

[2] Jung 2010, S. 7

[3] Jung 2010, S. 24

[4] Jung 2010, S. 45

[5] Jung 2010, S. 34

[6] Vgl. Jung 2010, S. 35

[7] Jung 2010, S. 116

[8] Maidenbaum und Martin 1991

Literatur

Jung, C. G. (2010). Archetypen. 16. Auflage. München: Deutscher Taschenbuch Verlag.

Maidenbaum, A. & Martin, S. A. (Eds.). (1991). Lingering Shadows: Jungians, Freudians, and Anti-Semitism. Boston: Shambhala.